У казахского народа есть наполненные глубоким смыслом слова: «Не позволяй иссякнуть роднику!» Смысл их напрямую относится к тому, что мы связываем с праздником Наурыз. Родник, который мы обязаны сберечь, — это и родная природа, и высокое духовное начало в человеке, и его вера в собственные силы, и сознание своей ответственности за происходящее в жизни, и чувство дружбы между людьми.
С обретением Казахстаном независимости, во второй половине 80-х – начале 90-х годов XX века, мы празднуем Наурыз – вечный праздник единения природы и человека, взаимопонимания и дружбы между народами. Официальное признание он приобрел 15 марта 1991 года, когда президент страны Н. Назарбаев своим указом объявил день весеннего равноденствия праздником весны — Наурыз-мейрамы. С 2001 года Наурыз объявлен государственным праздником, а с 2009 года праздник отмечается 3 дня подряд, начиная с 21 марта. Эти три дня в Казахстане объявлены нерабочими.
Легенды о происхождении праздника Наурыз*
Науруз – в переводе с фарси означает «Новый год». Но история самого древнего Нового года напрямую связана с нашими далекими предками – скифами. В 70-х годах VII века до н. э. скифы пришли в Ассиро-Вавилонию из степей Азии и 28 лет владычествовали там. Ассирийский царь Ассархаддон заключил со скифами союз и выдал свою дочь замуж за скифского принца Партатуа сына Ишпакая. Царь Ишпакай возглавлял в свое время поход скифов и киммерийцев в Малую Азию. Сменилось одно поколение скифских царей, и теперь уже сын Партатуа царь Мади, рожденный от ассирийской царевны, встал во главе скифов.
Весной на рубеже 595 и 594 годов, то есть перед самым древним Новым годом, мидийский царь Киаксар пригласил скифских вождей во главе с Мади на праздничный пир. Когда гости, утратив всякую осторожность, перепились и уснули, мидяне перебили их. Сами персы-мидяне восприняли это как величайшую победу, поскольку избавились от страшных врагов. Скифское войско, потеряв военачальников, бежало в свои степи.
С тех пор и празднуется в странах Ближнего Востока весенний праздник Сахеи или Науруз, совпадающий с днем весеннего равноденствия. Именно в этот день была одержана коварными персами победа над уснувшими сакскими вождями**. Традиция праздновать Новый год весной, со дня весеннего равноденствия, сохранилась в современной Индии. Счет лет в индийском календаре ведется с 78 года до н. э. и называется эта эпоха – эрой Саха. Это и есть праздник Сахеи, новогодний праздник скифкого народа.
__________________________________________________________________________________________________________
*Жанайдаров О. Легенды Древнего Казахстана. Детская энциклопедия Казахстана. – Алматы: Аруна, 2007
**Из книги Геродота «История»
Бактрийская легенда
Весенний праздник Наурыз (первоначально и закономерно только как торжество земледельцев юга) в казахской степи прижился не случайно.
Вспомним, что по берегам великих азиатских рек Сырдарьи и Амударьи располагались две обширные провинции Древней Персии – Согдиана и Бактрия. Центром Бактрии был легендарный город Балх – родина Зороастра, основоположника религии огнепоклонников зороастрийцев. Именно огонь – седьмое творение Зороастра – дал название празднику. Древнее его имя не сохранилось. Но смысл отразился в языке народов Средней Азии – Наурыз, Навруз, Нооруз, что близко к древнеперсидскому как «глоток первого дня Нового года».
Представим себе, как отмечали Наурыз на его родине в Бактрии. В центре города на холме возвышалась мрачная пузатая башня. Перед ней была небольшая квадратная площадь, окруженная глухими стенами, за которыми виднелся бесконечный ряд плоских крыш, усеянных народом. Красные, оранжевые, зеленые с белым, полосатые одежды на женщинах и детях, которые держались отдельными группами. Мужчины, также пестро одетые, сидели на глинобитных стенах, и их желтые, синие и красные головные повязки казались большими цветами.
Посреди площади стоял каменный кубический жертвенник. Над ним вился легкий дымок. Около жертвенника ходили два старика в белых длинных одеждах и веерами раздували тлеющие угли.
Ворота в углу площади отворились, и пронзительно загудели трубы и засвистели флейты. Вышли парами восемь музыкантов. Впереди флейтисты, за ними барабанщики и сзади трубачи с длинными кожаными трубами, концы которых были протянуты над головами передних музыкантов. За ними показались в белых халатах несколько мальчиков-певчих. Дальше шел дряхлый старик в высокой шапке, закутанный в лиловый плащ. Два молодых жреца поддерживали старика под руки, а один шел сзади, держа конец просторного плаща. Вышли еще три пары жрецов в высоких колпаках и длинных широких накидках.
Вся процессия расположилась перед жертвенником. Музыканты замолкли. Певчие спели заунывную, тягучую песню. К жертвеннику подвели старого жреца, и он дрожащими руками вынул из подставленной ему корзины несколько веток и, прикрыв рот широким рукавом, чтобы не осквернить жертвенник своим дыханием, бросил ветки в огонь. Растения затрещали, заклубился душистый голубой дымок. Потом жрец вылил в огонь две чаши вина и масла, отчего большими языками вспыхнуло пламя. На всех крышах Балха раздались громкие восклицания: «Агни (бог огня) принял нашу жертву! Агни любит нас! Агни услышал наши молитвы!»
Молодой жыршытонким голосом запел старинную песню из священной книги Авесты:
За песнопением, на крышах бактрийцев вслед за утренней зарей зажглись священные огни. Читая мудрые молитвы, люди призывали богов уничтожить все злое и дать новую жизнь огню, воде, полям и садам. Земля, слушая эти древние авестийские гимны, одевалась в зеленый наряд. В далеких горных селениях отступал холод, таяли снега и вырастали подснежники. Из цепей земных чертог, несмотря на козни старухи-мороза Оджуз, выходил свободолюбивый дух весны — юный Рапитвина. Реки от его присутствия становились буйными и полноводными, а равнины – цветущими. В домах балхинцев загорались свечи и дымились курильницы. За праздничным столом в красивых новых одеяниях горожане пробовали семь блюд из сушеных фруктов, винограда, сладостей и мучных изделий. Обязательными были глоток свежего молока, кусок душистого овечьего сыра, меда. Было принято высевать семь видов растений, чтобы они успели взойти к священному дню равноденствия.
На седьмой день Наурыза у стен бактрийской цитадели собирался простой люд, нищие получали горячий хлеб. Царь Бактрии Оксиарт тоже не отказывался от щедрых подарков подданных по случаю праздника рождения добрых сил природы. В город шли и шли караваны с дарами от правителей земледельческих общин провинции.
Но вот заканчивался совместный праздник и души умерших соплеменников, присутствовавшие на торжестве улетали на высокую гору Хара. В городе селилась птица Паридорш и уже с рассветом ее чудесное пение отпугивало злых духов от жилищ людей.
Что может быть лучше весны и праздника Наурыза, — разносил южный и благодатный ветер вечные истины в пространстве и во времени.
В наши дни он стал всенародным праздником радости, счастья, мира, доброты, милосердия, мечты и надежд на лучшее. Его с удовольствием отмечают народы Казахстана независимо от их национальностей и вероисповедания.