Мифологическое сознание является общей характерной чертой всех народов, имеющих древнюю историю. Каждый из народов примерно одинаково объясняет мир, окружающую природу, человека и богов. Одно из таких мифологических представлений о том, что космос человеческой жизни состоит из трех частей, из трех миров: Верхнего мира (неба), Среднего мира (земли) и Нижнего мира (подземного).
Кочевые народы считали, что в каждом из этих миров есть жизнь и что эта жизнь похожа на жизнь Среднего мира, в котором живут сами люди. Об этом сказано в казахских сказках: «Под землей есть жизнь, там тоже живут люди и народы, но только там не так, как ев поверхности: мало света, мало воздуха, солнца там не видно, но люди там делают то же, что творят люди на поверхности земли» (сказка «Аюдау»). А в Верхнем мире, напротив, очень много света и солнца, и из тел обитателей Верхнего мира струится яркий свет.
В мифологических представлениях древних закрепилось символическое понятие об обитателях этих трех миров. В Среднем мире живут четвероногие и двуногие животные, в том числе люди. Символами Верхнего мира являются крылатые существа, птицы. А символами подземного и подводного мира являются лягушки, змеи, черепахи, рыбы. Поэтому в казахских волшебных сказках существа, живущие в Верхнем мире, прибывают на землю в облике птиц, а из Нижнего мира выходят на поверхность земли в облике змей. В своих же привычных мирах они пребывают в человеческом облике. Позднее эти мифологические представления трансформировались в комбинированные образы: в сказках и мифах появились человекоптицы, крылатые люди, человекозмеи и человекорыбы (русалки.)
Одним из важнейших элементов мифологии древних народов земли является понятие о мировом дереве, произрастающем из центра планеты, и пронизывающем все три мира от основания до небес. Это огромное чудесное дерево объединяет все три мира: Верхний, Средний, Нижний, делает его единым целым. Для сказочного восприятия древних людей казалось закономерным, что есть такое великое дерево, которое своими корнями уходит в глубь земли, а вершиной достигает высоких небес. У всех народов в сказках есть описание такого огромного Дерева Жизни, имеются и много численные изображения его. Чаще всего его показывают так: на его уходящей в небеса вершине сидит птица, а глубоко под землей корни его обвивает гигантский змей-дракон. А в средней части, на поверхности земли находится человек, напротив него – животные и звери.
Почти в каждом историческом периоде кочевых народов, в том числе и у казахов, мы находим различные изображения или стилизации мирового дерева. Например, среди находок Иссыкского кургана, принадлежащего сакскому периоду казахской истории, на золотых бляшках встречается мировое древо с птицей на самой его макушке. А среди золотых вещей, найденных на Алтае, мировое древо запечатлено с двумя вершинами и двумя симметрично расположенными драконами, головы которых выглядывают из-под земли. Изображение мирового дерева есть и в элементах казахского бытового орнамента.
В мифологии кочевого народа это священное мировое древо связывают в реальности чаще всего с большими тополями и называют такой тополь байтерек, где бай – это большой, гигантский. У некоторых сибирских народов под мировым деревом выступает большая сосна – байкайын.
Использовалось мировое дерево и в шаманской религии. Считалось, что шаманы могут путешествовать по нему вверх—вниз, то есть из Верхнего мира проникают в Нижний. Иллюстрируют эту волшебную шаманскую идею путешествия по мирам древнейшие казахские сказки. В одной такой сказке «Жарты Тостик» по такому дереву, у которого корень один, а вершины две, поднимается в небеса каждый день отец Тостика. Сыну же он подниматься не разрешает. Однажды сын, ослушавшись отца, все же поднимается по дереву на самую его вершину. И видит этот юноша кочевье: какой-то аул перекочевывает на летние стоянки. Впереди кочевья почему-то только молодые люди, они идут и едут и весело распевают песни. Вслед за ними едут люди постарше, женщины и мужчины среднего возраста. А уже за ними идут совсем пожилые люди, старики и старухи. Вечером сын рассказал увиденное отцу.
«Эх, сынок, то, что ты видел, это быстротекущая наша жизнь. Время неумолимо. А чтобы постичь время, не хватит ума ни живых, ни мертвых», — говорит отец. Но непослушный сын снова взбирается на дерево и, находясь в каждом временном периоде, познает жизнь и ее бренность.
Птица, которая сидит на вершине мирового дерева называется Самурык или Симиург – волшебная птица, считающаяся царем всех птиц. «Эта птица не приносит никому зла, никому не вредит, но помогает людям излечить их от печали…», — говорится в казахской сказке «Аюдау». Иногда ее описывают как двухголовую птицу, одна голова птичья, другая человечья («Ер Тостик»). Птица Самурые, как правило, помогает батырам совершать их подвиги.
Но прежде чем волшебная птица Самурык доверится батыру, он должен победить злого подземного змея, который каждый год подползает вверх по дереву к гнезду и съедает ее птенцов. Батыр убивает змея и тем заслуживает ее помощь в своих нелегких ратных делах.
В сказках многих народов встречается сюжет, по которому в жертву гигантскому змею или дракону приносится человек, чаще всего девушка-красавица. Сказочный герой-батыр обязан спасти ее, убив дракона, для чего вступает с ним в поединок. Подготовка к поединку, добывание острого меча, поражающего злого дракона, различные при этом приключения являются содержанием волшебной сказки. Сюжет этот интернационален. В древнегреческом мифе Андромеду спасает от дракона Персей.
Птица Самурык и злобный подземный дракон символизируют вечную борьбу добра и зла. Два мира, Верхний и Нижний, противостоят друг другу, и от того, на чью сторону встанет человек, представитель Среднего мира, зависит судьба мира вообще.
В вечной борьбе добра и зла человек должен сделать свой выбор и принять в ней обязательное участие на стороне справедливости. По логике древнего мифа, человек должен спуститься в Нижний мир и там поразить дракона.
Оказавшись под землей, сказочный герой преследует свою цель – женитьбу на красавице ханской дочери. Чтобы подняться на поверхность – должен найти мировое дерево Байтерек, гигантский тополь, убить у его подножия дракона, подползающего к гнезду с птенцами в отсутствии птицы Самурык. Так батыр спасает птенцов от кровожадного змея. Чаще всего он убивает змея стрелой из лука, иногда использует секиру, иногда острый волшебный меч. За то, что он спас ее детей, птицы Самурык помогает батыру в его подвигах, залечивает его раны, добавляет ему сил и выносит на поверхность.
Таков один из сюжетов поэмы Фирдоуси «Шахнакмэ», по которому батыр Систан (Сакстан – скифский воин), чтобы спасти своего сына Дастана, убивает вечного врага священной птицы Самурык – подземного дракона.
Так в сказках о вечном мировом дереве главным смыслом и содержанием является борьба и единство всех трех миров, их представителей, вечная борьба добра и зла, и, лишь победив в ней, человек обретает счастье.
Этот известный сюжет является одним из главных в мифологической философии кочевников.
Три мира – Верхний, Средний, Нижний объединены гигантским мировым деревом. На вершине мирового дерева находится царь Верхнего мира – птица Самурык (Симиург). В корнях мирового древа, обхватив его кольцами, лежит дракон-змей – олицетворение зла. У подножия дерева стоит человек, направивший лук и стрелы на дракона. В гнезде птицы, находящемся на вершине дерева, — неоперившиеся птенцы, олицетворяющие будущее.
Таков глубокий философский смысл мифа о мировом дереве.
___________________________________________________
* По книге О. Жанайдарова «Мифы Древнего Казахстана. Детская энциклопедия Казахстана». – Алматы: Аруна, 2008
разработано в index group
